觉者之魔考，在乎其心可堪人性之试，不为世风所染也；人性之试，在御心魔，其难也，甚于外邪。是故修行，非征他山，乃克己心之役。 贪者，后天之人性，谓其本也。于财货、声名、食色之求，乃植于其性，系于生计，实难尽祛者也；是故众之所慎，非在灭此等欲，而在不为所役耳。心为形役，则沦为物奴，心能御物，则超然其上；及乎诱之来，如风之动水，或则随波而靡，或则澄然自守。能了然于心，察此念之生灭，如云之聚散，如影之去来，不为所动，此非大定力乎？于此，亦为大考也。譬有机缘，可致厚利，然需背弃道义而为之，将何择焉？是见利而舍原则，抑或守气节而安道？此心之权衡，诚为修身之要义，处世之大端也。 夫谓行者，易陷于＂我慢＂，自矜其修，视俗众为卑，甚常轻谩之，妄判之，此＂修行之傲＂也，实为大染；复次，执于教条，盲从于未悟之师，群相贪求神通，行无谓之式，皆迷昧之相也，大作痴梦。真智者，闻善义，悟玅法，破我执，无所囿，持谦和，知其无知，正其无明，了其所然，渐修辨析之慧也，致圆一之道化。 众者皆言＂无常＂，然无常之变，演流万象，及之于己，果能坦然纳之乎？此直面生死之问，性命之终始，乃谓修行最深之考验也；斯此试无定解，其行可谓无时歇，时刻皆在进行，主考者，人之己也。 人性之试，可谓＂内因＂，世风之染，是为＂外缘＂。盖心之受试，存乎己，故曰内因，俗之移人，由乎物，是谓外缘；当此之世，声色纷错，货利是竞，其浸之盛也，无处不在，无隙不入。 世之常象，所尚，权名利势也；所励，竞逐也；所为，靡费也；所求，速成也。此等流俗之风，易侵扰其群之志。当此世境，皆论财货物利之时，所谓行者何以安于清简，不为焦虑所扰？不为忧惧所牵？何以不疑己道之是否＂落伍＂？ 当世其域，信息舆论，之于群生，其染甚矣。一屏之内，网讯之所载，多有碎浊、偏狭、浅见、断章之言也；此等纷沓，乱人耳目，扰人心神，激人情绪，滋生对立，令人徒增烦恼。有识之士，当内守其神，外息其扰，平敛躁气，感于美趣，以使宁心正志，和怡己生；然于此世，常守清净，甚为不易，道心不稳，便易入是非之窝，为尘说所缚；神思散乱，则易为讯流所迷，致心镜蒙尘，真性不显，失其澄明。 魔考之要，非在逃避，实在超之。所谓＂魔＂者，非必一具体之恶魔，或谓鬼魅，乃凡碍修身、乱心神之力也；其内则烦恼之惑，其外则声色货利之诱、困逆之境也。＂魔考＂之真义，非在使众者避世、而遁于与世隔绝之＂净土＂，恰在示此尘寰，即为无上道场也。 浊泥之谓，所以载人性、尘流之寓也。真修，非在灭泥，乃在泥中深植其根，化浊为养，终开清净之华；盖人性之扰动，俗世之浸染，实乃修道之资粮也。 世事为心之砺，外物乃己之镜，由是，以事炼心，借境修己；凡情之挣扎，相之纷杂，俗之诱惑，皆淬砺心性之机也。真自由者，非身无拘，乃心无碍，神识灵粹，心之自在也。证道之玅，修道之至境，岂在槁木死灰？非也，亦非在刻意绝情弃俗，形不食烟火之式；反之，愈能洞悉人心之幽微，深谙众生之相，体世人之多艰，故其身游于尘网，然心常存观照，万法随用融通，烦扰不足以蔽也，其心恒明，而有超然之志、珠玉脱尘之光。其能享佳馐，而口腹有节；能聚货财，而不为所役；能倾心钟爱，而情不执缚。其身居尘俗，而心出樊笼之囿，乃历魔考之崄巇，道心坚定之验，亦谓在世而出世，渡得魔考之明证也。 当世之世，证道至难，若然，既得而化之，则古之未有之大自在，之超脱轻空，无上道力也。修持之炼，非唯避世之行，乃深入生活、直面人性之体悟，之道用也；于世，出入不二。至魔不在山寺之外，而常在人心方寸；至极之＂考＂，不在九幽冥府，而在日用伦常之间，人情往来之中。试炼即在尘世之交游，无此炼，便无道悟；今人于世，未有不涉尘俗者，亦未有不历于境、不遇人者也，谓曰何处不是尘？ 天下至利之器，非金铁之械，乃人心也。心可为利器，亦可为至效之药；是以，当悟阴阳正负、无形之力，此乃其上运作之本，故善察善用者，必通于无象，了然大道之枢。又，人心悖道愈甚，则陷于渊薮愈深，愈困于无底之暗。 末有一言，以赠殊众之缘者，尔群于其位，今时之策，当虚如待发之矢，实若既发之箭，虚而能实，实而能虚，方为用兵之道。是法也，咸可适以参用之，足资他者借鉴，以裨益于行。

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